Ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner

«Samaritanus bonus», la lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi du 14 juillet 2020, approuvée par le Pape, réitère la condamnation de toutes les formes d’euthanasie et de suicide assisté, compte tenu des cas de ces dernières années. Soutien aux familles et aux agents de santé.

«Ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner»: celui qui est atteint d’une maladie en phase terminale comme une personne née avec une prévision de survie limitée a le droit d’être accueilli, soigné, entouré d’affection.

L’Église s’oppose à la persévérance thérapeutique, mais réitère comme « enseignement définitif » que « l’euthanasie est un crime contre la vie humaine ». Et que «toute coopération formelle ou matérielle immédiate dans un tel acte est un péché grave» qu’aucune autorité «ne peut légitimement» imposer ou permettre.

C’est ce que nous lisons dans «Samaritanus bonus», une lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi «sur le soin des personnes dans les phases critiques et terminales de la vie», approuvée par le Pape François en juin dernier et publiée le 22 septembre 2020.

Pertinence du bon samaritain

Le texte, qui réaffirme la position déjà exprimée à plusieurs reprises par l’Église sur le sujet, est devenu nécessaire du fait de la multiplication des cas d’actualité et de l’avancement de la législation qui, dans un nombre croissant de pays, autorise l’euthanasie et le suicide assisté de personnes gravement malades mais aussi solitaires ou ayant des problèmes psychologiques.

Le but de la lettre est de fournir des indications concrètes pour actualiser le message du Bon Samaritain. Même lorsque «la guérison est impossible ou improbable, l’accompagnement médico-infirmier, psychologique et spirituel est un devoir incontournable, car le contraire constituerait un abandon inhumain du malade».

Ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner

«Guérissez si possible, faites toujours attention». Ces paroles de Jean-Paul II expliquent que ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner.

Le soin jusqu’au bout, «être avec» le patient, l’accompagner en l’écoutant, le faire se sentir aimé et voulu, c’est ce qui peut éviter la solitude, la peur de la souffrance et de la mort, et l’inconfort qui en résulte: ce sont des éléments qui aujourd’hui sont parmi les principales causes de demandes d’euthanasie ou de suicide assisté.

Dans le même temps, il est souligné que « les abus dénoncés fréquemment par les médecins eux-mêmes pour la suppression de la vie de personnes qui n’auraient jamais souhaité l’application de l’euthanasie pour eux-mêmes. »

L’ensemble du document se concentre sur le sens de la douleur et de la souffrance à la lumière de l’Évangile et du sacrifice de Jésus: «la douleur n’est existentiellement supportable que là où il y a de l’espérance» et l’espérance que le Christ transmet à la souffrance est «celle de sa présence de sa vraie proximité ».

Les soins palliatifs ne suffisent pas « s’il n’y a personne qui » se tient « à côté du patient et témoigne de sa valeur unique et irremplaçable. »

La valeur inviolable de la vie

« La valeur inviolable de la vie est une vérité fondamentale de la loi morale naturelle et un fondement essentiel de l’ordre juridique », déclare la lettre. « De même qu’il n’est pas possible d’accepter qu’un autre homme soit notre esclave, même s’il nous le demande, de même on ne peut pas choisir directement d’attaquer la vie d’un être humain, même s’il le demande. »

Supprimer un patient qui demande l’euthanasie ne signifie pas «reconnaître son autonomie et la valoriser», mais au contraire «renier la valeur de sa liberté, fortement conditionnée par la maladie et la douleur, et la valeur de sa vie». Ce faisant, «le moment de la mort est décidé à la place de Dieu».

Pour cette raison, « l’avortement, l’euthanasie et le suicide volontaire eux-mêmes gâtent la civilisation humaine, déshonorent ceux qui se comportent de cette manière encore plus que ceux qui les subissent et portent gravement atteinte à l’honneur du Créateur ».

Obstacles qui obscurcissent la valeur sacrée de la vie

Le document mentionne certains facteurs qui limitent la capacité de saisir la valeur de la vie. Le premier est une utilisation équivoque du concept de «digne de mort» par rapport à celui de «qualité de vie», dans une perspective anthropologique utilitariste. La vie n’est considérée comme «digne» qu’en présence de certaines caractéristiques psychiques ou physiques.

Un deuxième obstacle est une mauvaise compréhension de la «compassion». La vraie compassion humaine «ne consiste pas à provoquer la mort mais à accueillir le malade, à le soutenir» en lui offrant de l’affection et les moyens de soulager sa souffrance.

Un autre obstacle est l’individualisme croissant, à l’origine de la «maladie la plus latente de notre temps: la solitude». Face aux lois qui légalisent les pratiques d’euthanasie, « surgissent parfois des dilemmes infondés sur la moralité des actes qui, en réalité, ne sont que des actes de simple soin de la personne, comme hydrater et nourrir un patient inconscient sans perspective de guérison ».

Le Magistère de l’Église

Face à la diffusion des protocoles médicaux en fin de vie, «l’abus désormais largement dénoncé d’une perspective d’euthanasie» est préoccupant sans consulter le patient ni les familles. Pour cette raison, le document réaffirme comme enseignement définitif que « l’euthanasie est un crime contre la vie humaine », un acte « intrinsèquement mauvais en toute occasion et circonstance. »

Par conséquent, toute coopération formelle ou matérielle immédiate est un péché grave contre la vie humaine qu’aucune autorité « ne peut légitimement » imposer ou permettre. « Ceux qui approuvent les lois sur l’euthanasie et l’aide au suicide sont donc complices de péchés graves » et sont « coupables de scandale car ces lois contribuent à déformer la conscience, même des fidèles. »

Aider le suicide est donc «une collaboration indue à un acte illégal». L’acte d’euthanasie reste inadmissible même si le désespoir ou l’angoisse peuvent diminuer et même rendre inexistante la responsabilité personnelle de ceux qui le demandent.

«C’est donc toujours un mauvais choix» et le personnel de santé ne peut jamais se prêter «à une quelconque pratique d’euthanasie même à la demande de l’intéressé, et encore moins de ses proches.» Les lois qui légalisent l’euthanasie sont donc injustes.

Les plaidoyers de patients très gravement malades qui invoquent la mort « ne doivent pas être » compris comme « l’expression d’une véritable volonté d’euthanasie » mais comme une demande d’aide et d’affection.
Non à la persistance thérapeutique

Le document explique que « protéger la dignité du mourant signifie exclure à la fois l’anticipation de la mort et la retarder avec la soi-disant persistance thérapeutique », rendue possible par les moyens de la médecine moderne, qui est capable de « retarder artificiellement la mort, sans dans certains cas, le patient reçoit un réel avantage ».

Et donc dans l’imminence d’une mort inévitable, « il est légitime de prendre la décision d’abandonner les traitements qui ne conduiraient qu’à une prolongation précaire et douloureuse de la vie », mais sans interrompre les soins normaux dus au patient.

Le renoncement à des moyens extraordinaires et disproportionnés exprime donc l’acceptation de la condition humaine face à la mort. Mais la nutrition et l’hydratation doivent être dûment assurées car « un soin de base dû à chaque homme est d’administrer la nourriture et les liquides nécessaires ».

Les paragraphes consacrés aux soins palliatifs, « un outil précieux et indispensable » pour accompagner le patient sont importants : l’application de ces traitements diminue drastiquement le nombre de ceux qui demandent l’euthanasie. Parmi les soins palliatifs, qui ne peuvent jamais inclure la possibilité d’euthanasie ou de suicide assisté, le document inclut également l’assistance spirituelle aux malades et à leurs familles.

Aider les familles

Dans le traitement, il est essentiel que le patient ne se sente pas un fardeau, mais qu’il «ait la proximité et l’appréciation de ses proches. Dans cette mission, la famille a besoin d’aide et de moyens adéquats ». Il est donc nécessaire que les États «reconnaissent la fonction sociale première et fondamentale de la famille et son rôle irremplaçable, également dans ce domaine, en fournissant les ressources et les structures nécessaires pour la soutenir.»

Soins prénatals et pédiatriques

Dès la conception, les enfants souffrant de malformations ou de pathologies de toute nature «sont de petits patients que la médecine aujourd’hui est toujours en mesure d’assister et d’accompagner dans un mode de vie respectueux.»

« Dans le cas de pathologies prénatales qui conduiront sûrement à la mort dans un court laps de temps – et en l’absence de thérapies capables d’améliorer les conditions de santé de ces enfants, en aucun cas elles ne doivent être abandonnées sur le plan du bien-être, mais ils doivent être accompagnés jusqu’à la mort naturelle. « sans interrompre la nutrition et l’hydratation.

Des mots qui peuvent également être renvoyés à plusieurs cas d’actualité récents. Le «recours parfois obsessionnel au diagnostic prénatal» et l’émergence d’une culture hostile au handicap qui conduisent souvent au choix de l’avortement, qui «n’est jamais légal», sont condamnés.

Sédation profonde

Pour soulager la douleur du patient, la thérapie analgésique utilise des médicaments qui peuvent provoquer une suppression de la conscience. L’Église « affirme la légalité de la sédation dans le cadre des soins offerts au patient, afin que la fin de vie puisse se produire dans la plus grande paix possible ».

Ceci est également vrai dans le cas des traitements qui «approchent du moment du décès (sédation palliative profonde en phase terminale), toujours, dans la mesure du possible, avec le consentement éclairé du patient». Mais la sédation est inacceptable si elle est administrée pour «causer directement et intentionnellement la mort».

L’état végétatif ou minimalement conscient

Il est toujours trompeur « de penser que le manque de conscience, chez les sujets qui respirent de manière autonome, est un signe que le malade a cessé d’être une personne humaine avec toute la dignité qui lui est propre. »

Même dans cet état de « manque de conscience persistant, état dit végétatif ou minimalement conscient », le patient « doit être reconnu dans sa valeur et assisté de soins adéquats », a droit à la nutrition et à l’hydratation.

Même si, reconnaît le document, «dans certains cas, ces mesures peuvent devenir disproportionnées», parce qu’elles ne sont plus efficaces ou parce que les moyens de les administrer créent un poids excessif. Le document indique qu’il est nécessaire de fournir « un soutien adéquat aux membres de la famille pour qu’ils supportent le fardeau prolongé de l’assistance aux malades en état végétatif. »

Objection de conscience

Enfin, la lettre demande des positions claires et unifiées de la part des Eglises locales sur ces questions, invitant les établissements de santé catholiques à témoigner, s’abstenant de tout comportement «d’illégitimité morale évidente».

Les lois qui approuvent l’euthanasie « ne créent pas d’obligations de conscience » et « soulèvent une obligation sérieuse et précise de s’y opposer par l’objection de conscience .» Le médecin « n’est jamais un simple exécuteur de la volonté du patient» et conserve toujours «le droit et le devoir de se retirer à volonté discordant du bien moral vu par sa conscience. »

D’autre part, il est rappelé qu’il n’y a pas de « droit de disposer arbitrairement de sa vie, de sorte qu’aucun agent de santé ne peut être le tuteur exécutif d’un droit inexistant ». Il est important que les médecins et les agents de santé soient formés à l’accompagnement chrétien des mourants, comme l’ont montré les récents événements dramatiques liés à l’épidémie de Covid-19.

Quant à l’accompagnement spirituel et sacramentel de ceux qui demandent l’euthanasie, « une proximité qui invite toujours à la conversion est nécessaire », mais « aucun geste extérieur n’est admissible qui puisse être interprété comme une approbation de l’euthanasie, comme rester présent à l’instant de sa réalisation. Cette présence ne peut être interprétée que comme une complicité. »