Audience avec les participants
au Forum des Peuples Autochtones

Le Pape François a reçu ce vendredi 10 février au Vatican les participants de la 6e réunion mondiale du Forum des peuples indigènes promu par le Fond international de développement agricole (FIDA). Dans son discours, le Saint-Père a estimé que les peuples indigènes constituaient un exemple à suivre pour lutter contre les changements climatiques et à trouver la vraie harmonie avec la nature.

Nous publions, traduit de l’espagnol par nous ci-dessous, le discours que le Pape a adressé aux personnes présentes à l’Audience :

Discours du Saint-Père

Chers frères et sœurs :

Je suis reconnaissant de cette visite, au milieu des travaux du Forum des peuples autochtones, qui se déroulent ces jours-ci au siège du Fonds international de développement agricole (FIDA).

Le thème de cette année – « Le leadership des peuples autochtones sur les questions climatiques : des solutions communautaires pour améliorer la résilience et la biodiversité » – est l’occasion de reconnaître le rôle essentiel que jouent les peuples autochtones dans la protection de l’environnement et de souligner leur sagesse pour trouver des solutions globales à les défis immenses que le changement climatique pose à l’humanité au quotidien.

Malheureusement, nous assistons à une crise sociale et environnementale sans précédent. Si nous voulons vraiment prendre soin de notre maison commune et améliorer la planète sur laquelle nous vivons, des changements profonds des modes de vie sont indispensables, des modèles de production et de consommation sont indispensables.

Nous devrions écouter davantage les peuples autochtones et apprendre de leur mode de vie afin de bien comprendre que nous ne pouvons pas continuer à dévorer avidement les ressources naturelles, car «la terre nous a été confiée afin qu’elle puisse être pour nous mère, mère terre, capable de donner ce dont chacun a besoin pour vivre » (cf. Message vidéo à la Conférence des 500 représentants nationaux et internationaux : « Les Idées de l’Expo 2015 – Vers la Charte de Milan », 7 février 2015).

Par conséquent, la contribution des peuples autochtones est essentielle dans la lutte contre le changement climatique. Et cela est scientifiquement prouvé.

Aujourd’hui plus que jamais, nombreux sont ceux qui exigent un processus de reconversion des structures de pouvoir consolidées qui régissent la société, dans la culture occidentale et, en même temps, transforment les relations historiques marquées par le colonialisme, l’exclusion et la discrimination, donnant lieu à un dialogue renouvelé sur la manière dont nous construisons notre avenir sur la planète.

Nous avons un besoin urgent d’actions communes, fruit d’une collaboration loyale et constante, car le défi environnemental que nous vivons et ses racines humaines ont un impact sur chacun de nous. Un impact non seulement physique, mais psychologique et culturel.

Pour cette raison, je demande aux gouvernements de reconnaître les peuples autochtones du monde entier, avec leurs cultures, leurs langues, leurs traditions et leurs spiritualités, et de respecter leur dignité et leurs droits, avec la conscience que la richesse de notre grande famille humaine consiste précisément dans sa diversité. J’y reviendrai plus tard.

Ignorer les communautés d’origine dans la sauvegarde de la terre est une grave erreur, c’est du fonctionnalisme extra activiste, non ?, pour ne pas dire une grande injustice. D’autre part, valoriser leur patrimoine culturel et leurs techniques ancestrales contribuera à s’engager sur des voies de meilleure gestion de l’environnement.

En ce sens, l’action du FIDA pour accompagner les communautés autochtones dans un processus de développement autonome est louable, notamment grâce au Fonds d’Appui aux Peuples Autochtones, même si ces efforts doivent être encore multipliés et accompagnés d’une prise de décision plus décisive et clairvoyante, en une transition juste.

Je veux m’attarder sur deux mots qui en sont la clé : bien vivre — ou vivre bien  — et harmonie.

Bien vivre n’est pas la « dolce farniente », la « dolce vita » de la bourgeoisie distillée. Non non. C’est vivre en harmonie avec la nature, savoir rechercher, non pas tant l’équilibre, mais plutôt l’harmonie, qui est supérieure à l’équilibre. L’équilibre peut être fonctionnel ; l’harmonie n’est jamais fonctionnelle, elle est souveraine en soi.

Savoir bouger en harmonie, c’est ce qui nous donne la sagesse que nous appelons bien vivre : Harmonie entre une personne et sa communauté ; l’harmonie entre une personne et l’environnement; l’harmonie entre une personne et toute la création.

Les blessures contre cette harmonie sont celles que nous voyons évidemment qui détruisent les villes. Extra-activisme, dans le cas de l’Amazonie, par exemple ; la déforestation ou, dans d’autres endroits, l’extra-activisme minier.

Alors, cherchez toujours l’harmonie. Quand les peuples ne respectent pas le bien du sol, le bien de l’environnement, le bien du temps, le bien de la végétation ou le bien de la faune, ce bien général, quand ils ne respectent pas cela, ils tombent dans des positions non humaines, parce qu’ils perdent ce contact avec — je vais dire le mot — mère terre. Pas dans un sens superstitieux, mais dans un sens que la culture nous donne et que nous donne cette harmonie.

Les cultures autochtones ne doivent pas être converties en une culture moderne; elles sont à respecter. [Il y a] deux choses à considérer : marcher sur leur chemin de développement et, deuxièmement, écouter les messages de sagesse qu’elles nous donnent. Parce que c’est une sagesse non encyclopédique. C’est la sagesse du voir, de l’écouter et du toucher au quotidien.

Continuez à vous battre pour proclamer cette harmonie, que cette politique fonctionnaliste, cette politique d’extra-activisme la détruit. Et que nous pouvons tous apprendre en vivant bien dans ce sens harmonieux des peuples autochtones.

Je vous accompagne de ma proximité, je vous accompagne de ma prière. Que Dieu vous bénisse, bénisse vos familles, bénisse vos communautés et vous éclaire dans le travail que vous faites, en faveur de toute la création. Et je vous demande de ne pas oublier de prier pour moi. Et si quelqu’un ne prie pas, envoyez-moi de bonnes ondes, nous en avons besoin ici. Merci beaucoup.

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Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

Le 12 décembre, l’Église universelle fait mémoire de Notre-Dame de Guadalupe, qui a rang de fête au Vatican. Il s’agit désormais d’une tradition : en fin de journée, le Saint-Père préside la messe célébrée en la fête de Notre-Dame de Guadalupe. La célébration est précédée par la récitation du chapelet.

Tepeyac, une colline de Mexico choisie par la Vierge

Tout commence en décembre 1531. Mexico est depuis peu la capitale de la Nouvelle-Espagne, mais conserve quelques traces de la civilisation aztèque qui a dominé la région pendant près de 700 ans. Une civilisation pratiquant une religion polythéiste et prônant de cruels sacrifices humains.

Le 9 décembre, une «Dame» interpelle un pauvre Indien – baptisé six ans plus tôt – à Tepeyac, une colline au nord-ouest de la ville : «Juanito, le plus humble de mes fils, où vas-tu?». Elle se présente alors à Juan Diego comme la «Mère du Vrai Dieu», et lui donne des instructions pour que l’évêque, Juan de Zumárraga, fasse bâtir une église sur le lieu de l’apparition.

Mais il fallut plusieurs apparitions de la Vierge à Juan Diego et un signe pour que le prélat se laisse convaincre. Ainsi le 12 décembre, le jeune mexicain redescend de cette colline inculte portant dans son habit (le tilma) plusieurs roses fleuries par Notre-Dame elle-même.

À son arrivée devant l’évêque, Juan Diego déplie son vêtement blanc : les roses odorantes tombent à terre, et l’on aperçoit alors, sur la tunique du berger Indien, l’image de la Mère de Dieu telle qu’elle était apparue sur la colline. Un premier sanctuaire est construit en 1533.

Le tilma, vêtement de pauvre qualité fait à base de cactus, aurait dû se détériorer en quelques années. Aujourd’hui, il est toujours intact et peut être vénéré au sanctuaire Notre-Dame de Guadalupe, dont la nouvelle basilique a été érigée en 1976. Un sanctuaire marial qui est le plus visité au monde, signe de la vitalité et de l’universalité de la dévotion envers la «Mère des Amériques».

Notre-Dame de Guadalupe et les papes depuis le 20^e siècle

En 1910, alors que le culte de Notre-Dame de Guadalupe est déjà très ancré, saint Pie X proclame la Vierge de Guadalupe Patronne de l’Amérique latine. Un patronage étendu aux Philippines par Pie XI en en 1935 et aux Amériques par Pie XII en 1946. Un an plus tôt ce dernier avait qualifié Notre-Dame de Guadalupe de «Reine du Mexique et l’Impératrice des Amériques», et estimé l’image réalisée avec des «pinceaux qui ne sont pas de ce monde».

En 1961, saint Jean XXIII l’invoque comme la «Mère des Amériques». En 1966, saint Paul VI envoie une rose d’or à la Basilique Notre-Dame de Guadalupe. Un lieu où se rend saint Jean-Paul II dès la première année de son pontificat, au mois de janvier 1979. Il rédige à cette occasion une prière à la «Mère des Amériques». Vingt ans plus tard, toujours depuis le Mexique, il l’invoque comme «Étoile de la première et de la nouvelle évangélisation d’Amérique». C’est aussi saint Jean-Paul II qui béatifie Juan Diego le 6 mai 1990 et le canonise le 31 juillet 2002.

Le Pape François se montre aussi fermement attaché à la Vierge de Guadalupe. Au cours de son voyage apostolique au Mexique en février 2016, il lui rend plusieurs fois de touchants hommages, déclarant par exemple : «la ‘Vierge Brune’ nous enseigne que l’unique force capable de conquérir le cœur des hommes est la tendresse de Dieu», ou mettant la rencontre entre Marie et Juan Diego à la portée de tout croyant : « ‘Ne suis-je, moi, pas ta mère ? Ne suis-je pas là, moi ?’, nous redit Marie. Va construire mon sanctuaire, aide-moi à bâtir la vie de mes enfants, qui sont tes frères.»

extraits © Copyright – Libreria Editrice Vaticana

Ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner

«Samaritanus bonus», la lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi du 14 juillet 2020, approuvée par le Pape, réitère la condamnation de toutes les formes d’euthanasie et de suicide assisté, compte tenu des cas de ces dernières années. Soutien aux familles et aux agents de santé.

«Ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner»: celui qui est atteint d’une maladie en phase terminale comme une personne née avec une prévision de survie limitée a le droit d’être accueilli, soigné, entouré d’affection.

L’Église s’oppose à la persévérance thérapeutique, mais réitère comme « enseignement définitif » que « l’euthanasie est un crime contre la vie humaine ». Et que «toute coopération formelle ou matérielle immédiate dans un tel acte est un péché grave» qu’aucune autorité «ne peut légitimement» imposer ou permettre.

C’est ce que nous lisons dans «Samaritanus bonus», une lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi «sur le soin des personnes dans les phases critiques et terminales de la vie», approuvée par le Pape François en juin dernier et publiée le 22 septembre 2020.

Pertinence du bon samaritain

Le texte, qui réaffirme la position déjà exprimée à plusieurs reprises par l’Église sur le sujet, est devenu nécessaire du fait de la multiplication des cas d’actualité et de l’avancement de la législation qui, dans un nombre croissant de pays, autorise l’euthanasie et le suicide assisté de personnes gravement malades mais aussi solitaires ou ayant des problèmes psychologiques.

Le but de la lettre est de fournir des indications concrètes pour actualiser le message du Bon Samaritain. Même lorsque «la guérison est impossible ou improbable, l’accompagnement médico-infirmier, psychologique et spirituel est un devoir incontournable, car le contraire constituerait un abandon inhumain du malade».

Ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner

«Guérissez si possible, faites toujours attention». Ces paroles de Jean-Paul II expliquent que ne pouvoir guérir ne dispense pas de soigner.

Le soin jusqu’au bout, «être avec» le patient, l’accompagner en l’écoutant, le faire se sentir aimé et voulu, c’est ce qui peut éviter la solitude, la peur de la souffrance et de la mort, et l’inconfort qui en résulte: ce sont des éléments qui aujourd’hui sont parmi les principales causes de demandes d’euthanasie ou de suicide assisté.

Dans le même temps, il est souligné que « les abus dénoncés fréquemment par les médecins eux-mêmes pour la suppression de la vie de personnes qui n’auraient jamais souhaité l’application de l’euthanasie pour eux-mêmes. »

L’ensemble du document se concentre sur le sens de la douleur et de la souffrance à la lumière de l’Évangile et du sacrifice de Jésus: «la douleur n’est existentiellement supportable que là où il y a de l’espérance» et l’espérance que le Christ transmet à la souffrance est «celle de sa présence de sa vraie proximité ».

Les soins palliatifs ne suffisent pas « s’il n’y a personne qui » se tient « à côté du patient et témoigne de sa valeur unique et irremplaçable. »

La valeur inviolable de la vie

« La valeur inviolable de la vie est une vérité fondamentale de la loi morale naturelle et un fondement essentiel de l’ordre juridique », déclare la lettre. « De même qu’il n’est pas possible d’accepter qu’un autre homme soit notre esclave, même s’il nous le demande, de même on ne peut pas choisir directement d’attaquer la vie d’un être humain, même s’il le demande. »

Supprimer un patient qui demande l’euthanasie ne signifie pas «reconnaître son autonomie et la valoriser», mais au contraire «renier la valeur de sa liberté, fortement conditionnée par la maladie et la douleur, et la valeur de sa vie». Ce faisant, «le moment de la mort est décidé à la place de Dieu».

Pour cette raison, « l’avortement, l’euthanasie et le suicide volontaire eux-mêmes gâtent la civilisation humaine, déshonorent ceux qui se comportent de cette manière encore plus que ceux qui les subissent et portent gravement atteinte à l’honneur du Créateur ».

Obstacles qui obscurcissent la valeur sacrée de la vie

Le document mentionne certains facteurs qui limitent la capacité de saisir la valeur de la vie. Le premier est une utilisation équivoque du concept de «digne de mort» par rapport à celui de «qualité de vie», dans une perspective anthropologique utilitariste. La vie n’est considérée comme «digne» qu’en présence de certaines caractéristiques psychiques ou physiques.

Un deuxième obstacle est une mauvaise compréhension de la «compassion». La vraie compassion humaine «ne consiste pas à provoquer la mort mais à accueillir le malade, à le soutenir» en lui offrant de l’affection et les moyens de soulager sa souffrance.

Un autre obstacle est l’individualisme croissant, à l’origine de la «maladie la plus latente de notre temps: la solitude». Face aux lois qui légalisent les pratiques d’euthanasie, « surgissent parfois des dilemmes infondés sur la moralité des actes qui, en réalité, ne sont que des actes de simple soin de la personne, comme hydrater et nourrir un patient inconscient sans perspective de guérison ».

Le Magistère de l’Église

Face à la diffusion des protocoles médicaux en fin de vie, «l’abus désormais largement dénoncé d’une perspective d’euthanasie» est préoccupant sans consulter le patient ni les familles. Pour cette raison, le document réaffirme comme enseignement définitif que « l’euthanasie est un crime contre la vie humaine », un acte « intrinsèquement mauvais en toute occasion et circonstance. »

Par conséquent, toute coopération formelle ou matérielle immédiate est un péché grave contre la vie humaine qu’aucune autorité « ne peut légitimement » imposer ou permettre. « Ceux qui approuvent les lois sur l’euthanasie et l’aide au suicide sont donc complices de péchés graves » et sont « coupables de scandale car ces lois contribuent à déformer la conscience, même des fidèles. »

Aider le suicide est donc «une collaboration indue à un acte illégal». L’acte d’euthanasie reste inadmissible même si le désespoir ou l’angoisse peuvent diminuer et même rendre inexistante la responsabilité personnelle de ceux qui le demandent.

«C’est donc toujours un mauvais choix» et le personnel de santé ne peut jamais se prêter «à une quelconque pratique d’euthanasie même à la demande de l’intéressé, et encore moins de ses proches.» Les lois qui légalisent l’euthanasie sont donc injustes.

Les plaidoyers de patients très gravement malades qui invoquent la mort « ne doivent pas être » compris comme « l’expression d’une véritable volonté d’euthanasie » mais comme une demande d’aide et d’affection.
Non à la persistance thérapeutique

Le document explique que « protéger la dignité du mourant signifie exclure à la fois l’anticipation de la mort et la retarder avec la soi-disant persistance thérapeutique », rendue possible par les moyens de la médecine moderne, qui est capable de « retarder artificiellement la mort, sans dans certains cas, le patient reçoit un réel avantage ».

Et donc dans l’imminence d’une mort inévitable, « il est légitime de prendre la décision d’abandonner les traitements qui ne conduiraient qu’à une prolongation précaire et douloureuse de la vie », mais sans interrompre les soins normaux dus au patient.

Le renoncement à des moyens extraordinaires et disproportionnés exprime donc l’acceptation de la condition humaine face à la mort. Mais la nutrition et l’hydratation doivent être dûment assurées car « un soin de base dû à chaque homme est d’administrer la nourriture et les liquides nécessaires ».

Les paragraphes consacrés aux soins palliatifs, « un outil précieux et indispensable » pour accompagner le patient sont importants : l’application de ces traitements diminue drastiquement le nombre de ceux qui demandent l’euthanasie. Parmi les soins palliatifs, qui ne peuvent jamais inclure la possibilité d’euthanasie ou de suicide assisté, le document inclut également l’assistance spirituelle aux malades et à leurs familles.

Aider les familles

Dans le traitement, il est essentiel que le patient ne se sente pas un fardeau, mais qu’il «ait la proximité et l’appréciation de ses proches. Dans cette mission, la famille a besoin d’aide et de moyens adéquats ». Il est donc nécessaire que les États «reconnaissent la fonction sociale première et fondamentale de la famille et son rôle irremplaçable, également dans ce domaine, en fournissant les ressources et les structures nécessaires pour la soutenir.»

Soins prénatals et pédiatriques

Dès la conception, les enfants souffrant de malformations ou de pathologies de toute nature «sont de petits patients que la médecine aujourd’hui est toujours en mesure d’assister et d’accompagner dans un mode de vie respectueux.»

« Dans le cas de pathologies prénatales qui conduiront sûrement à la mort dans un court laps de temps – et en l’absence de thérapies capables d’améliorer les conditions de santé de ces enfants, en aucun cas elles ne doivent être abandonnées sur le plan du bien-être, mais ils doivent être accompagnés jusqu’à la mort naturelle. « sans interrompre la nutrition et l’hydratation.

Des mots qui peuvent également être renvoyés à plusieurs cas d’actualité récents. Le «recours parfois obsessionnel au diagnostic prénatal» et l’émergence d’une culture hostile au handicap qui conduisent souvent au choix de l’avortement, qui «n’est jamais légal», sont condamnés.

Sédation profonde

Pour soulager la douleur du patient, la thérapie analgésique utilise des médicaments qui peuvent provoquer une suppression de la conscience. L’Église « affirme la légalité de la sédation dans le cadre des soins offerts au patient, afin que la fin de vie puisse se produire dans la plus grande paix possible ».

Ceci est également vrai dans le cas des traitements qui «approchent du moment du décès (sédation palliative profonde en phase terminale), toujours, dans la mesure du possible, avec le consentement éclairé du patient». Mais la sédation est inacceptable si elle est administrée pour «causer directement et intentionnellement la mort».

L’état végétatif ou minimalement conscient

Il est toujours trompeur « de penser que le manque de conscience, chez les sujets qui respirent de manière autonome, est un signe que le malade a cessé d’être une personne humaine avec toute la dignité qui lui est propre. »

Même dans cet état de « manque de conscience persistant, état dit végétatif ou minimalement conscient », le patient « doit être reconnu dans sa valeur et assisté de soins adéquats », a droit à la nutrition et à l’hydratation.

Même si, reconnaît le document, «dans certains cas, ces mesures peuvent devenir disproportionnées», parce qu’elles ne sont plus efficaces ou parce que les moyens de les administrer créent un poids excessif. Le document indique qu’il est nécessaire de fournir « un soutien adéquat aux membres de la famille pour qu’ils supportent le fardeau prolongé de l’assistance aux malades en état végétatif. »

Objection de conscience

Enfin, la lettre demande des positions claires et unifiées de la part des Eglises locales sur ces questions, invitant les établissements de santé catholiques à témoigner, s’abstenant de tout comportement «d’illégitimité morale évidente».

Les lois qui approuvent l’euthanasie « ne créent pas d’obligations de conscience » et « soulèvent une obligation sérieuse et précise de s’y opposer par l’objection de conscience .» Le médecin « n’est jamais un simple exécuteur de la volonté du patient» et conserve toujours «le droit et le devoir de se retirer à volonté discordant du bien moral vu par sa conscience. »

D’autre part, il est rappelé qu’il n’y a pas de « droit de disposer arbitrairement de sa vie, de sorte qu’aucun agent de santé ne peut être le tuteur exécutif d’un droit inexistant ». Il est important que les médecins et les agents de santé soient formés à l’accompagnement chrétien des mourants, comme l’ont montré les récents événements dramatiques liés à l’épidémie de Covid-19.

Quant à l’accompagnement spirituel et sacramentel de ceux qui demandent l’euthanasie, « une proximité qui invite toujours à la conversion est nécessaire », mais « aucun geste extérieur n’est admissible qui puisse être interprété comme une approbation de l’euthanasie, comme rester présent à l’instant de sa réalisation. Cette présence ne peut être interprétée que comme une complicité. »