LA PORTE DE L’ESPÉRANCE
– Deuxième prédication de l’Avent 2022

Dans l’attente de la bienheureuse espérance

« Portes, levez vos frontons, élevez-vous, portes éternelles : qu’il entre, le roi de gloire ! » (Ps 23, 7) Nous avons pris ce verset du psaume comme fil conducteur des méditations de l’Avent, en considérant que les portes à ouvrir sont celles des vertus théologales : foi, espérance

Le temple de Jérusalem – nous lisons dans les Actes des Apôtres – avait une porte appelée « la Belle Porte » (Actes 3:2). Le temple de Dieu qu’est notre cœur a aussi une  » belle  » porte, c’est la porte de l’espérance. C’est cette porte que nous voulons essayer d’ouvrir aujourd’hui au Christ qui vient.

Quel est l’objet propre de la  » bienheureuse espérance « , que nous proclamons à chaque messe que nous  » attendons  » ? Pour se rendre compte de la nouveauté absolue apportée par le Christ dans ce domaine, il faut replacer la révélation évangélique dans le contexte des anciennes croyances sur l’au-delà.

Sur ce point, même l’Ancien Testament n’avait pas de réponse à donner. Il est bien connu que ce n’est que vers la fin de celui-ci que nous avons une déclaration explicite sur une vie après la mort. Avant cela, la croyance d’Israël ne différait pas de celle des peuples voisins, notamment ceux de Mésopotamie.

La mort met fin à la vie pour toujours ; nous finissons tous, bons et mauvais, dans une sorte de « fosse commune » lugubre qui, ailleurs, est appelée Arallu et, dans la Bible, le Sheol. La croyance dominante dans le monde gréco-romain contemporain du Nouveau Testament n’est pas différente. Il appelle ce triste endroit des ombres souterranes, ou Hades.

La grande chose qui distingue Israël de tous les autres peuples est qu’il a continué, malgré tout, à croire en la bonté et l’amour de son Dieu. Elle n’attribuait pas la mort, comme les Babyloniens, à l’envie de la divinité qui se réservait l’immortalité, mais plutôt au péché de l’homme (Gn 3), ou simplement à sa propre nature mortelle.

Parfois, l’homme biblique n’a pas, il est vrai, gardé le silence sur son désarroi face à un destin qui semblait ne faire aucune distinction entre les justes et les pécheurs. Jamais, cependant, Israël n’est allé jusqu’à se rebeller.

Dans certaines prières bibliques, elle semble être allée jusqu’à désirer et entrevoir la possibilité d’une relation avec Dieu au-delà de la mort : être « arraché aux enfers » (Ps 49,16), « être toujours avec Dieu » (Ps 73,23) et « être rempli de joie en sa présence » (Ps 16,11).

Lorsque, vers la fin de l’Ancien Testament, cette attente, qui avait mûri dans le sous-sol de l’âme biblique, se manifeste enfin, elle n’est pas exprimée, à la manière des philosophes grecs, comme la survivance de l’âme immortelle qui, libérée du corps, retourne dans le monde céleste d’où elle est venue.

En harmonie avec la conception biblique de l’homme comme l’unité inséparable de l’âme et du corps, la survie consiste en la résurrection – corps et âme – de la mort (Dn 12,2-3 ; 2 Macc 7,9).

Jésus a soudain porté cette certitude à son comble et – ce qui est le plus important – après l’avoir annoncée en paraboles et en dictons (comme celui en réponse aux sadducéens sur la femme épouse de sept maris : Mt 22,30) – il en a donné une preuve irréfutable en ressuscitant lui-même d’entre les morts. Après lui, pour le croyant, la mort n’est plus un atterrissage, mais un décollage !

Le plus beau cadeau et le plus précieux héritage que la reine d’Angleterre Elizabeth II a laissé à sa nation et au monde, après 70 ans de règne, est son espérance chrétienne en la résurrection des morts. Dans le rite funéraire, auquel ont assisté en direct presque tous les puissants de la terre et, par la télévision, des centaines de millions de personnes, les paroles suivantes de Paul ont été proclamées à sa volonté expresse dans la première lecture

La mort a été engloutie dans la victoire. Où, ô mort, est ta victoire ? Où, ô mort, est ton aiguillon ? L’aiguillon de la mort est le péché, et la puissance du péché est la Loi. Grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ (1 Co 15, 54-57).

Et, dans l’Évangile, toujours par sa volonté, les paroles de Jésus :

Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures… Quand je serai allé vous préparer une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis, vous soyez aussi. (Jn 14, 2-3)

L’espérance, une vertu opérante

C’est précisément parce que nous sommes encore plongés dans le temps et l’espace que nous ne disposons pas des catégories nécessaires pour nous représenter en quoi consiste cette « vie éternelle » avec Dieu. C’est comme essayer d’expliquer ce qu’est la lumière à quelqu’un qui est né aveugle. Saint Paul dit simplement :

Il se sème vil et se relève glorieux,
on sème faible et on se relève plein de force ;
on sème un corps d’animal,
s’élève un corps spirituel (1 Co 15, 43-44).

Il a été donné à certains mystiques d’expérimenter, même dans cette vie, quelques gouttes de l’océan infini de joie que Dieu garde préparé pour les siens ; mais ils sont tous unanimes à dire que rien ne peut en être dit avec des mots humains. Le premier d’entre eux est lui-même, l’apôtre Paul.

Il confie aux Corinthiens qu’il a été enlevé quatorze ans plus tôt au  » troisième ciel « , au paradis, et qu’il a entendu  » des paroles indicibles qu’il n’est pas permis à un homme de prononcer « . (2 Cor 12, 2-4). Le souvenir que cette expérience a laissé en lui est perceptible dans ce qu’il écrit à une autre occasion :

Ces choses que l’œil n’a pas vues, que l’oreille n’a pas entendues et qui ne sont jamais entrées dans le cœur de l’homme, Dieu les a préparées pour ceux qui l’aiment (1 Co 2, 9).

Mais laissons de côté ce qui sera dans l’au-delà (sur lequel nous pouvons dire si peu de choses) et venons-en plutôt à l’ici et maintenant de nos vies. Réfléchir à l’espérance chrétienne, c’est réfléchir au sens ultime de notre existence. Une chose est commune à tous à cet égard : l’aspiration et le « bien vivre ».

Mais dès que l’on cherche à comprendre ce que l’on entend par « bien », deux catégories de personnes nous viennent immédiatement à l’esprit : ceux qui ne pensent qu’au bien matériel et personnel, et ceux qui pensent aussi au bien moral et au bien de tous, ce que l’on appelle le « bien commun ».

En ce qui concerne le premier point, le monde n’a pas beaucoup changé depuis l’époque d’Isaïe et de saint Paul. Tous deux citent le dicton qui avait cours à leur époque : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (Is 22,13 ; 1 Co 15,32).

Il est plus intéressant d’essayer de comprendre ceux qui proposent – au moins comme idéal – de « bien vivre » non seulement matériellement et individuellement, mais aussi moralement et avec les autres. Il existe sur Internet des sites où des personnes âgées sont interrogées sur la façon dont elles évaluent, au crépuscule de leur vie, la vie qu’elles ont vécue.

Ce sont généralement des hommes et des femmes qui ont vécu une vie riche et digne, au service de la famille, de la culture et de la société, mais sans aucune référence religieuse. La tentative de faire croire aux gens qu’ils sont heureux d’avoir vécu de cette façon est pathétique. La tristesse d’avoir vécu – et bientôt de ne plus vivre ! -, caché par les mots, crié par les yeux.

Saint Augustin a exprimé le nœud du problème : « A quoi sert de bien vivre, s’il n’est pas donné de vivre toujours ? » . Avant lui, Jésus avait dit : « Que sert à un homme de gagner le monde entier, s’il perd ensuite sa vie ? » (Lc 9,25).

C’est là qu’intervient la réponse de l’espérance théologale – et en quoi elle diffère. Elle nous assure que Dieu nous a créés pour la vie, et non pour la mort ; que Jésus est venu nous révéler la vie éternelle et nous en donner la garantie par sa résurrection.

Une chose doit être soulignée afin de ne pas tomber dans un dangereux malentendu. Vivre « toujours » n’est pas opposé à vivre « bien ». L’espoir de la vie éternelle est ce qui rend la vie présente belle, ou du moins acceptable. Nous avons tous, dans cette vie, notre lot de croix, croyants et non-croyants.

Mais c’est une chose de souffrir sans savoir dans quel but, et une autre de souffrir en sachant que « les souffrances du temps présent ne sont pas comparables à la gloire future qui sera révélée en nous » (Rm 8,18).

Donner un sens à l’espoir

L’espérance théologique a un rôle important à jouer dans l’évangélisation. L’un des facteurs déterminants de la propagation rapide de la foi dans les premiers temps du christianisme a été la proclamation chrétienne d’une vie après la mort infiniment plus pleine et plus joyeuse que la vie terrestre.

L’empereur Hadrien s’était fait construire des villas spectaculaires en divers endroits du monde et avait préparé comme mausolée ce qui est aujourd’hui le Castel Sant’Angelo, à deux pas d’ici. Près de sa mort, il a écrit une sorte d’épitaphe pour sa tombe.

S’adressant à son âme, il l’exhortait, en elle, à jeter un dernier regard sur les beautés et les plaisirs de ce monde, car – disait-il – vous êtes sur le point de descendre « dans des lieux incolores, ardus et dénudés » . Hadès ! On peut imaginer le choc spirituel qu’a dû provoquer, dans une telle atmosphère, l’annonce d’une vie infiniment plus pleine et plus lumineuse que celle laissée par la mort.

Cela explique pourquoi l’idée et les symboles de la vie éternelle sont si fréquents dans les sépultures chrétiennes des catacombes.

Dans la première lettre de saint Pierre, l’activité de l’Église vers l’extérieur, c’est-à-dire la propagation du message, est présentée comme « rendant compte de l’espérance » : « Adorez le Seigneur, le Christ, dans vos cœurs, toujours prêts à répondre à quiconque vous demande compte de l’espérance qui est en vous ». (1 P 3, 15-16).

En lisant les récits de l’après-Pâques, on a le sentiment que l’Église est née d’un mouvement de « vivante espérance » (1 Pierre 1,3) et qu’avec cette espérance elle est partie à la conquête du monde :

Aujourd’hui aussi, nous avons besoin d’une régénération de l’espérance si nous voulons nous lancer dans une nouvelle évangélisation. Rien n’est fait sans espoir. Les gens vont là où ils respirent l’air de l’espoir et fuient là où ils n’en sentent pas la présence.

C’est l’espérance qui donne aux jeunes le courage de fonder une famille ou de suivre une vocation religieuse ou sacerdotale, qui les éloigne de la drogue et d’autres formes d’abandon au désespoir.

La lettre aux Hébreux compare l’espérance à une ancre : « En elle nous avons comme une ancre de notre vie, sûre et inébranlable » (He 6,18-19). Sûr et ferme parce qu’il est coulé dans l’éternité. Mais nous avons aussi une autre image de l’espoir, dans un certain sens opposé : la voile.

Si l’ancre est ce qui donne au bateau la sécurité et le maintient stable au milieu des remous de la mer, la voile, en revanche, est ce qui le fait marcher, avancer dans la mer. Ces deux choses, l’espérance les fait avec la barque de l’Église.

Par rapport au passé, nous sommes aujourd’hui dans une situation avantageuse en matière d’espoir. Nous ne devons plus passer notre temps à défendre l’espérance chrétienne contre les attaques extérieures ; nous pouvons alors faire la chose la plus utile et la plus fructueuse, à savoir la proclamer, l’offrir et la faire rayonner dans le monde. Faire de l’espoir un discours qui n’est pas tant apologétique que kérygmatique.

Voyons ce qui s’est passé en matière d’espérance chrétienne depuis plus d’un siècle. Il y a d’abord eu l’attaque frontale contre elle par des hommes comme Feuerbach, Marx, Nietzsche. L’espérance chrétienne était, dans de nombreux cas, la cible directe de leur critique.

La vie éternelle, l’au-delà, le paradis : toutes ces choses étaient considérées comme la projection illusoire des désirs et des besoins non satisfaits de l’homme dans ce monde, comme « gaspiller dans le ciel les trésors destinés à la terre ».

Les chrétiens ont essayé de défendre le contenu de l’espérance chrétienne, souvent avec un malaise mal dissimulé. L’espérance chrétienne était « minoritaire ». La vie éternelle était rarement évoquée et prêchée.

Sauf qu’après avoir démoli l’espoir chrétien, la culture athée marxiste n’a pas tardé à se rendre compte que l’être humain ne pouvait pas rester sans espoir. Et c’est ainsi qu’il a inventé le « principe de l’espoir ». Avec elle, la culture marxiste ne prétend pas avoir démoli l’espérance chrétienne, mais, pire, l’avoir dépassée et en être l’héritière légitime.

Pour l’auteur du « principe d’espérance » (principe, attention, pas vertu), il est certain que l’espérance est vitale pour l’homme. Elle est réelle et a un débouché qui est « la révélation de l’homme caché », c’est-à-dire des possibilités encore latentes de l’humanité. La manifestation du Fils de l’Homme, le Christ, est remplacée par la manifestation de l’homme caché, la parousie est remplacée par l’utopie.

Pendant quelques décennies, je m’en souviens, on ne parlait que de cela dans les universités, et pour beaucoup de chrétiens, il ne semblait pas vrai qu’il y avait quelqu’un de l’autre côté qui était prêt à prendre l’espoir au sérieux et à engager le dialogue. D’autant plus que l’inversion était si subtile et le langage souvent similaire.

La patrie céleste est devenue la « patrie de l’identité » ; non pas le lieu où l’homme voit enfin, face à face, Dieu, mais celui où il voit l’homme réel, en qui existe désormais l’identité parfaite entre ce qui peut être et ce qui est.

La « théologie de l’espérance » est née en réponse à ce défi, en acceptant malheureusement parfois son approche. Ce que l’on remarque le moins dans tous ces écrits, c’est précisément ce que Pierre appelle  » l’espérance vivante  » (1 P 1, 3), le frémissement de l’espérance. Pas la vie, mais l’idéologie.

Maintenant, je disais, la situation a quelque peu changé. La tâche qui nous attend, en ce qui concerne l’espérance, n’est plus de la défendre et de la justifier philosophiquement et théologiquement, mais de la proclamer, de la montrer et de la donner à un monde qui a perdu le sens de l’espérance et qui s’enfonce de plus en plus dans un pessimisme et un nihilisme qui est le véritable « trou noir » de l’univers.

Gaudium et spes

Une façon de rendre l’espérance active et contagieuse est celle formulée par saint Paul lorsqu’il dit que « la charité espère tout » (1 Co 13, 7). Cela s’applique non seulement à la personne individuelle, mais aussi à l’Église dans son ensemble. L’Église espère tout, croit tout, endure tout. Elle ne peut se limiter à dénoncer les possibilités du mal dans le monde et la société.

Elle ne doit certainement pas négliger la peur du châtiment et de l’enfer et cesser d’avertir les gens des possibilités de mal qu’une action ou une situation comporte, comme les blessures à l’environnement. L’expérience montre toutefois que l’on obtient davantage par des moyens positifs, en insistant sur les possibilités du bien ; en termes évangéliques, en prêchant la miséricorde.

Jamais, peut-être, le monde moderne n’a été aussi bien disposé à l’égard de l’Église et aussi intéressé par son message qu’au cours des années du Concile. Et la raison principale est que le Conseil a donné de l’espoir.

Mais de cette manière, ne s’expose-t-on pas – dit-on – à être déçu et à paraître naïf ? C’est la grande tentation contre l’espoir, suggérée par la prudence humaine, ou la peur d’être contredit par les faits, et c’est ce qui se passe dans une certaine mesure avec le Conseil.

Comme si le fait d’avoir osé parler de « joie et d’espérance » (gaudium et spes) avait été une naïveté dont il fallait même avoir un peu honte. C’est ce que beaucoup ont pensé du pape Jean lorsqu’il a annoncé le Conseil.

Nous devons reprendre le mouvement d’espoir initié par le Conseil. L’éternité est une mesure très large ; elle nous permet d’espérer pour tous, de ne laisser personne sans espoir. L’Apôtre a donné aux chrétiens de Rome l’instruction d’abonder dans l’espérance. « Que le Dieu de l’espérance, écrit-il, vous remplisse de toute joie et de toute paix dans la foi, afin que vous abondiez dans l’espérance par la vertu de l’Esprit Saint » (Rm 15, 13).

L’Église ne peut pas faire un meilleur cadeau au monde que de lui donner l’espérance, non pas l’espérance humaine, éphémère, économique ou politique, sur laquelle elle n’a aucune compétence spécifique, mais l’espérance pure et simple, celle qui a aussi, sans le savoir, l’éternité comme horizon et Jésus-Christ et sa résurrection comme garant.

Ce sera alors cette espérance théologique qui servira de tremplin à toutes les autres espérances humaines légitimes. Quiconque a vu un médecin rendre visite à une personne gravement malade, sait que le plus grand soulagement qu’il puisse lui apporter, mieux que tous les médicaments, est de lui dire : « Le médecin espère ; il a de bons espoirs pour vous ! ».

L’espoir, ainsi compris, transforme tout ce qu’il touche. Son effet est merveilleusement décrit dans ce passage d’Isaïe :

Les jeunes aussi peinent et se lassent,
les adultes trébuchent et tombent ;
mais ceux qui espèrent dans le Seigneur retrouvent la force,
ils ont revêtu des ailes comme des aigles,
ils courent sans se fatiguer,
ils marchent sans se fatiguer (Is 40,30-31).

Dieu ne promet pas de supprimer les raisons de la fatigue et de l’épuisement, mais il donne de l’espoir. La situation reste ce qu’elle était, mais l’espoir donne la force de la dépasser. Dans le livre de l’Apocalypse, nous lisons que « lorsque le dragon vint sur la terre, il vint sur la femme qui avait porté son fils. Mais la femme reçut les deux ailes du grand aigle, pour voler dans le désert vers le refuge qui lui avait été préparé » (Ap 12, 13-14).

L’image des ailes de l’aigle est clairement inspirée par le texte d’Isaïe. On en vient donc à dire que toute l’Église a reçu les grandes ailes de l’espérance, afin qu’avec elles elle puisse, chaque fois, échapper aux attaques du mal, surmonter les difficultés avec élan.

« Lève-toi et marche ! »

La porte du temple dite « la Belle » est connue pour le miracle qui s’est produit près d’elle. Un infirme gisait devant elle en demandant l’aumône. Un jour, Pierre et Jean sont passés par là et nous savons ce qui s’est passé. L’infirme, guéri, s’est levé d’un bond et finalement, après je ne sais combien d’années d’abandon, il a lui aussi franchi cette porte et est entré dans le temple, lit-on, « en sautant et en louant Dieu » (Actes 3, 1-9).

Quelque chose de semblable pourrait nous arriver en ce qui concerne l’espoir. Nous nous trouvons trop souvent, spirituellement, dans la position de l’infirme sur le seuil du temple : inerte, tiède, comme paralysé devant les difficultés. Mais voici que la divine espérance nous dépasse, portée par la parole de Dieu, et nous dit à nous aussi, comme Pierre à l’infirme :  » Lève-toi et marche !  »

Et nous nous levons d’un bond et entrons enfin dans, au cœur de l’Église, prêts à assumer, à nouveau et avec joie, des tâches et des responsabilités. Ce sont les miracles quotidiens de l’espoir. C’est en effet un grand thaumaturge, un grand faiseur de miracles ; il remet sur pied des milliers d’infirmes, des milliers de fois.

Outre l’évangélisation, l’espérance nous aide dans notre parcours personnel de sanctification. Elle devient, chez ceux qui l’exercent, le principe du progrès spirituel. Elle permet de découvrir toujours de nouvelles « possibilités de bien », toujours quelque chose à faire. Elle ne permet pas de s’installer dans la tiédeur et la paresse.

Lorsque vous êtes tenté de vous dire : « Il n’y a plus rien à faire », c’est là que l’espoir s’avance et vous dit : « Priez ! ». Vous répondez : « Mais j’ai prié ! » et il vous dit : « Priez encore ! ». Et même lorsque la situation devient extrêmement difficile et qu’il semble qu’il n’y ait plus rien à faire, c’est là que l’espérance vous indique encore une tâche : endurer jusqu’au bout et ne pas perdre patience, en vous unissant au Christ sur la croix.

L’Apôtre, nous l’avons entendu, recommande d' »abonder dans l’espérance », mais il ajoute immédiatement comment cela devient possible : « par la vertu de l’Esprit Saint ». Pas par nos propres efforts.

Noël peut être l’occasion d’un sursaut d’espoir. Le grand poète moderne des vertus théologales, Charles Péguy, a écrit que la Foi, l’Espérance et la Charité sont trois sœurs, deux grandes et une petite.

Elles marchent dans la rue en se tenant la main : les deux grandes, Foi et Charité, sur les côtés et la petite fille Espérance au milieu. Tout le monde, en les voyant, pense que ce sont les deux grands qui traînent la petit au milieu. Ils ont tort ! C’est elle qui traîne tout. Parce que si l’espérance manque, tout s’arrête.

Si nous voulons donner un nom à cet enfant, nous ne pouvons que l’appeler Marie, celle qui, ici-bas – dit l’autre grand poète des vertus théologales, Dante Alighieri – « intra i mortali », au sein des mortels est d’espérance la fontaine vivante « di speranza fontana vivace » .

Cardinal Raniero Cantalamessa

1.Augustin, Traités sur l’Évangile de Jean, 45, 2 (Quid prodest bene vivere si non datur semper vivere ? A quoi sert de bien vivre, s’il n’est pas donné de vivre toujours ?).

2.Cit. dans M. Yourcenar, Mémoires d’Hadrien, tr. it. L. Storoni Mazzolani, Einaudi, Turin 1988.

3 Cf. Ernst Bloch, Le principe d’espoir, 3 volumes, Berlin 1954-1959.

4 Cf. Ch. Péguy, Le porche de la deuxième vertu, Œuvres poétiques complètes, Gallimard, Paris 1975, pp. 534-539.

5.Dante Alighieri, Paradiso XXXIII, 12.

Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

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